இருவர் வேறு விஷயங்களில் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதற்காக மட்டுமே நம்பிக்கை வேறுபாடுகள் உறவு பிரச்சினையாக மாறிவிடாது. பல தம்பதிகள் மதப் பழக்கத்தின் வேறுபட்ட அளவுகள், வேறு மரபுகள், அல்லது சந்தேகம் மற்றும் உறுதி குறித்து வேறு உறவுகளோடு வாழ்கிறார்கள். சிலர் அந்த வேறுபாட்டைச் சுற்றியே பெருந்தன்மையுள்ள கூட்டு வாழ்க்கையை அமைக்கிறார்கள்.

நம்பிக்கை ஒரு வேறுபாடாக இருக்காமல், விசுவாசச் சோதனையாக மாறும் போது பிரச்சினை தொடங்குகிறது.

“நீ என்னுடன் வருவாயா?” என்பது “என் மக்களைப் பற்றி உனக்கு வெட்கமா?” ஆகிறது.

“நாம் குழந்தைகளை இவ்வாறு வளர்க்கலாமா?” என்பது “என்னை உருவாக்கிய விஷயங்களை நீ மதிக்கிறாயா?” ஆகிறது.

“நான் இதில் கலந்து கொள்ள விரும்பவில்லை” என்பது “நீ என் குடும்பத்தை நிராகரிக்கிறாய்” ஆகிறது.

மேற்பரப்பில் பேசப்படும் விஷயம் வழிபாட்டில் பங்கேற்பது, பண்டிகைகள், உணவு விதிகள், எளிமை அல்லது அடக்கம், பிரார்த்தனை, மதுபானம், பாலுறவு, துக்கச் சடங்குகள், அல்லது குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிப்பது ஆகியதாக இருக்கலாம். ஆழமான விஷயம் சேர்ந்திருப்பது.

காயம் மரியாதை பற்றியது என்றால் நம்பிக்கைகளை விவாதிக்க வேண்டாம்

பல தம்பதிகள் காயம் உறவிலிருக்கும்போது இறையியல் பற்றி வாதிடும் தவறைச் செய்கிறார்கள்.

ஒரு துணை ஒரு நடைமுறை ஏன் முக்கியம் என்று விளக்குகிறார். மற்றவர் அதில் ஏன் நம்பிக்கை இல்லை என்று விளக்குகிறார். முதலாமவர் கேட்பது மதிப்பிழப்பு. இரண்டாமவர் கேட்பது அழுத்தம். விரைவில் உரையாடல் ஒரு இரவு உணவு, ஒரு சடங்கு, அல்லது ஒரு குழந்தை வளர்ப்பு கேள்வி பற்றியதல்ல. இருவருக்கும் முழுமையாக தாங்களாக இருக்க அனுமதி உள்ளதா என்பது பற்றியது.

நம்பிக்கை பற்றி விவாதிப்பதற்கு முன், உறவிலுள்ள பயத்தைப் பெயரிட்டு சொல்லுங்கள்.

“நான் நம்புவது போல நீ நம்ப வேண்டும் என்று கேட்கவில்லை. இது எனக்கு முக்கியம் என்பதை நீ மதிக்க முடியுமா என்று கேட்கிறேன்.”

அல்லது:

“உன் நம்பிக்கையை அழிக்க நான் முயற்சிக்கவில்லை. நம் குடும்பத்தில் என் மனச்சாட்சிக்கு இடம் இருக்காது என்று பயப்படுகிறேன்.”

இந்த வாக்கியங்கள் நடைமுறை கேள்வியைத் தீர்க்காது. ஆனால் நடைமுறை கேள்வி அடையாளப் போராட்டமாக மாறுவதைத் தடுக்கின்றன.

குழந்தைகள் மங்கலான ஒப்பந்தங்களை உடைத்துவிடுகின்றனர்

பல மதமாறுபாட்டு அல்லது கலப்பு நடைமுறை தம்பதிகள் குழந்தைகள் வரும்வரை நன்றாக இருக்கிறார்கள். குழந்தைகளுக்கு முன் ஒவ்வொரு துணையும் மரபுடன் தன் உறவை தனிப்பட்ட முறையில் நடத்தலாம். குழந்தைகளுக்குப் பிறகு கேள்வி பொதுவாகிறது: பெயரிடுதல், சடங்குகள், பள்ளி, தாத்தா-பாட்டி, பண்டிகைகள், உணவு விதிகள், பிரார்த்தனை, வீட்டில் எது உண்மை எனக் கருதப்படுவது.

மங்கலான திருமணத்திற்கு முன் ஒப்பந்தங்கள் இங்கே அடிக்கடி தோல்வியடைகின்றன. “இரண்டையும் அவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவோம்” என்பது பெருந்தன்மையாகத் தோன்றும்; ஆனால் ஒருவருக்கு நீராட்டு எதிர்பார்ப்பு, இன்னொருவருக்கு சுன்னத் எதிர்பார்ப்பு, ஒரு பெற்றோருக்கு ஞாயிறு வழிபாடு, மற்றொருவருக்கு வெள்ளிக்கிழமை தொழுகை, மேலும் “அறிமுகப்படுத்துதல்” என்ற சொல்லுக்கு ஒவ்வொருவருக்கும் வேறு அர்த்தம் இருந்தால் அது போதாது.

தம்பதிகளுக்கு இன்னும் தெளிவான மொழி தேவை:

வாரந்தோறும் நாம் என்ன செய்வோம்?

ஆண்டுதோறும் நாம் என்ன செய்வோம்?

எதை ஒருபோதும் கட்டாயப்படுத்தமாட்டோம்?

தாத்தா-பாட்டி என்ன கற்பிக்க அனுமதிக்கப்படுவார்கள்?

குழந்தை என்ன கேட்க அனுமதிக்கப்படும்?

குறிக்கோள் ஒரு முழுமையான அரசியலமைப்பை உருவாக்குவது அல்ல. குழந்தை போர்க்களமாக மாறுவதற்கு முன் சொல்லப்படாத ஊகங்கள் எங்கே இருக்கின்றன என்பதை கண்டுபிடிப்பதே குறிக்கோள்.

மரியாதை பங்கேற்பு அல்ல

ஒரு துணை ஒவ்வொரு நடைமுறையிலும் பங்கேற்காமல் ஒரு மரபை மதிக்கலாம். மற்றொரு துணை மதமாற்றம் கோராமல் பங்கேற்பைக் கேட்கலாம். இவற்றை எல்லாம் அல்லது ஒன்றுமில்லை என்ற தேர்வாகக் கருதும் போது தம்பதிகள் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

மேலும் பயனுள்ள அளவுகோலில் குறைந்தது நான்கு நிலைகள் உள்ளன:

  1. சாட்சியாக இருப்பது: “இது உனக்கு முக்கியம் என்பதால் நான் இருப்பேன்.”
  2. பங்கேற்பு: “என் மனச்சாட்சியை மீறாத முறையில் இந்தச் சடங்கில் சேர்வேன்.”
  3. ஆதரவு: “நம் குடும்பத்தில் இந்த நடைமுறைக்கு இடம் உருவாக உதவுவேன்.”
  4. ஏற்றுக்கொள்ளுதல்: “இப்போது நானும் இதை நடைமுறைப்படுத்துகிறேன்.”

ஒவ்வொரு கோரிக்கையும் நான்காம் நிலை என்று நடிப்பதை தம்பதிகள் நிறுத்தும்போது பல சண்டைகள் மெலிதாகின்றன. ஒரு துணை பண்டிகை உணவுக்கு வரலாம், குழந்தை ஒரு மரபைப் பற்றி அறிய உதவலாம், அல்லது தானே ஏற்காத நம்பிக்கை அறிக்கையைச் செய்யாமல் ஒரு சடங்கில் மரியாதையுடன் அமரலாம்.

அதேபோல், “அந்தச் சடங்கில் நான் பங்கேற்க முடியாது” என்பது தானாகவே அவமதிப்பு அல்ல என்பதை மத நம்பிக்கை உள்ள துணை கேட்க வேண்டியிருக்கலாம். அது மனச்சாட்சி இருக்கலாம்.

குடும்ப அழுத்தத்திற்கு தம்பதியரின் எல்லை தேவை

நம்பிக்கை வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் மோசமடைவது, தம்பதியர் மட்டுமே பார்வையாளர்கள் அல்லாததால். பெற்றோர், உடன்பிறந்தோர், மதத் தலைவர்கள், நண்பர்கள், சமூக உறுப்பினர்கள் அனைவரும் எதிர்பார்ப்புகளை சுமந்து வரலாம். ஒருவர் தன் துணையுடன் மட்டும் பேசவில்லை; தலைமுறைகளின் முன் உறவை பாதுகாக்கிறார் என்று உணரலாம்.

இருவரும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு எல்லை வாக்கியம் தம்பதிகளுக்கு தேவை:

“எங்கள் வீட்டின் நடைமுறை எப்படி இருக்கும் என்பதை நாம் இன்னும் தீர்மானிக்கிறோம். நாம் கேட்போம்; ஆனால் விரிவான குடும்ப அழுத்தம் எங்களுக்கு பதிலாக முடிவு செய்ய அனுமதிக்கமாட்டோம்.”

இந்த வாக்கியம் இருவரையும் காக்கிறது. மரபு கேலி செய்யப்படவில்லை என்று மத குடும்பத்திடம் சொல்கிறது. குறைவாக மதப் பழக்கம் கொண்ட அல்லது வேறு விதமாக மதம் கொண்ட துணைக்கு, எண்ணிக்கையில் மிதிக்கப்படமாட்டார் என்று சொல்கிறது.

உண்மையான அளவுகோல்

இரு துணைகளும் இதைச் சொல்ல முடிந்தால் நம்பிக்கை வேறுபாடு கையாளக்கூடியதாகிறது:

“எனக்கு நெருக்கமாக இருக்க நீ என்னாக மாற வேண்டியதில்லை.”

மேலும்:

“உன்னை நேசிக்க நான் மறைந்து போக வேண்டியதில்லை.”

சில தம்பதிகள் ஒரு கூட்டு பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள். சிலர் கலப்பு வீட்டை அமைப்பார்கள். சிலர் தங்கள் வேறுபாடுகள் சமரசப்பட முடியாத அளவு மையத்தில் உள்ளன என்று முடிவு செய்வார்கள். மூன்று முடிவுகளும் நேர்மைக்கு உரியவை.

வேறுபாடு சிறியது என்று நடித்து, அமைதியாக ஒரே துணையிடம் முழு விலையையும் சுமக்கச் செய்வது வேலை செய்யாது.

நம்பிக்கை அர்த்தம், குடும்பம், ஒழுக்கம், ஆறுதல், நெறி தீவிரம் ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக இருக்கலாம். சந்தேகம், மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கை, அல்லது வேறு மரபும் நேர்மையுடன் தாங்கப்படலாம். யாருடைய உள்ளார்ந்த உலகம் நியாயமானது என்பதைத் தீர்மானிப்பது தம்பதியின் பணியல்ல. ஒருவரின் ஆழமான விசுவாசங்களும் தோற்கடிக்க வேண்டிய பிரச்சினையாக நடத்தப்படாத வீட்டை அமைப்பதே பணி.

நம்பிக்கையை வீட்டின் அதிகாரத்திலிருந்து பிரியுங்கள்

நம்பிக்கையை கட்டளையுடன் குழப்பும்போது நம்பிக்கை வேறுபாடுகள் மேலும் பதற்றமாகின்றன. ஒரு துணைக்கு பிரார்த்தனை, உணவு, பாலியல், பாலினப் பங்குகள், பண்டிகைகள், பணம், அல்லது சமூக வாழ்க்கை பற்றி உண்மையான நம்பிக்கை இருக்கலாம். மற்ற துணை அந்த நம்பிக்கையை மதிக்கலாம்; ஆனால் அது முழு வீட்டையும் ஆள வேண்டும் என்று ஒத்துக்கொள்ள வேண்டியதில்லை.

வேறுபாடு அவசியமானது: “இது எனக்கு ஆழமாக முக்கியம்” என்பது “இது நமக்கான விதியாக இருக்க வேண்டும்” என்பதோடு ஒன்று அல்ல. தம்பதிகளுக்கு பக்திக்கும் மனச்சாட்சிக்கும் இடம் வேண்டும்; அதே நேரத்தில் சம்மதமும் வேண்டும். மத நம்பிக்கை உள்ள துணை தமக்குப் புனிதமானதை மறைக்க வேண்டிய நிலை வரக்கூடாது. குறைவாக மதப் பழக்கம் கொண்ட துணை சமமான குரலைத் தேவைப்படுவதற்காக நெறி கவனமற்றவர் என்று நடத்தப்படக்கூடாது.

விரிவான குடும்பத்துடன் இது குறிப்பாக முக்கியம். சில நேரங்களில் தம்பதிகள் தனிப்பட்ட முறையில் வேறுபாட்டைத் தாங்கலாம்; ஆனால் அழுத்தம் பெற்றோர், மதத் தலைவர்கள், சமூக எதிர்பார்ப்பு, அல்லது அரசியல் அடையாளம் வழியாக வருகிறது. அப்போது திருமணத்தின் உள்ளே யாருடைய குரலுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்பதை தம்பதிகள் தீர்மானிக்க வேண்டும். மூத்தவர்களையோ சமூகத்தையோ மதிப்பது, தம்பதிகளின் எல்லைகளை அவர்களிடம் ஒப்படைப்பது அல்ல.

சமரசத்திற்கு முன் கேள்விகள்

ஒரு தீர்வை பேச்சுவார்த்தை செய்வதற்கு முன் மூன்று கேள்விகளை கேளுங்கள். முதலில்: “இது நம்பிக்கையா, விருப்பமா, பயமா, அல்லது விசுவாசமா?” ஒரு பண்டிகை நடைமுறை நம்பிக்கை போலத் தோன்றலாம்; ஆனால் இறந்த பெற்றோருக்கான துக்கத்தை சுமக்கலாம். உடை பற்றிய முரண்பாடு கட்டுப்பாடு போலத் தோன்றலாம்; ஆனால் பொது தீர்ப்புக்கான பயத்தை சுமக்கலாம். அடுக்கை பெயரிடுவது முக்கியம்.

இரண்டாவது: “நீ விரும்பிய அனைத்தையும் பெறாவிட்டாலும், எது உன்னை மதிக்கப்பட்டதாக உணரச் செய்யும்?” பல மதமாறுபாட்டு மற்றும் கலப்பு நம்பிக்கை தம்பதிகள் மரியாதை வெளிப்படையாக இருக்கும் போது சமரசத்தைத் தாங்க முடியும்.

மூன்றாவது: “குழந்தைகள், குடும்பச் சடங்குகள், பணம், பாலுறவு, பொதுப் அடையாளம் இதில் எங்கே நுழைகின்றன?” தம்பதிகள் அவை கடினமானவை என்பதால் இத்தலைப்புகளைத் தள்ளிப் போடுகிறார்கள்; பின்னர் அழுத்தத்தின் கீழ் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கிறார்கள். திருமணம், கர்ப்பம், பண்டிகை காலம், அல்லது குடும்ப வருகைக்கு முன் அமைதியான உரையாடல், யாராவது துரோகம் செய்யப்பட்டதாக உணர்ந்த பிறகான நெருக்கடி உரையாடலைவிட மிகவும் கனிவானது.

ஆதாரங்கள்

தொடர்புடைய வாசிப்பு

இந்தக் கட்டுரை மத நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின்மை குறித்து நடுநிலையாக உள்ளது. உலகக் கண்ணோட்டங்களை வரிசைப்படுத்துவது குறிக்கோள் அல்ல; குறிப்பிட்ட குடும்ப முடிவுகளை எடுக்கும்போது தம்பதிகள் மரியாதையை பாதுகாக்க உதவுவதே குறிக்கோள்.