신앙 차이가 단지 두 사람이 다른 것을 믿는다는 이유만으로 관계 문제가 되지는 않습니다. 많은 커플이 다양한 수준의 종교적 실천, 다른 전통, 또는 의심과 확신에 대한 다른 관계를 가지고 살아갑니다. 어떤 이들은 그 차이를 중심으로 관대한 공동 생활을 구축합니다.

문제는 신앙이 차이에서 충성심 테스트로 바뀔 때 시작됩니다.

"나랑 같이 갈래?"가 "내 사람들을 부끄러워하는 거야?"로 바뀝니다.

"아이들을 이렇게 키워도 될까?"가 "나를 만든 것을 존중하니?"로 바뀝니다.

"참여하고 싶지 않아"가 "내 가족을 거부하는 거야"로 바뀝니다.

표면적인 주제는 예배 참석, 명절, 음식 규칙, 정숙, 기도, 알코올, 섹스, 애도 의식, 또는 아이들에게 가르칠 내용일 수 있습니다. 더 깊은 주제는 소속감입니다.

상처가 존중일 때 신념을 논쟁하지 마십시오

많은 커플이 상처가 관계적일 때 신학을 논쟁하는 실수를 범합니다.

한 파트너가 어떤 관행이 왜 중요한지 설명합니다. 다른 파트너는 왜 그것을 믿지 않는지 설명합니다. 첫 번째 파트너는 무시를 듣습니다. 두 번째 파트너는 압박을 듣습니다. 곧 대화는 더 이상 한 끼 식사, 하나의 의식, 또는 하나의 양육 문제에 관한 것이 아닙니다. 그것은 각자가 온전히 자신이 될 수 있는지에 관한 것입니다.

신념을 논쟁하기 전에, 관계의 두려움에 이름을 붙이십시오.

"나는 당신이 내가 믿는 것을 믿으라고 요구하는 것이 아닙니다. 나는 이것이 나에게 중요하다는 것을 존중할 수 있는지 묻는 것입니다."

또는:

"나는 당신의 신앙을 지우려는 것이 아닙니다. 나는 우리 가족 안에 내 양심을 위한 자리가 없을까 두렵습니다."

그 문장들은 실질적인 문제를 해결하지 않습니다. 그들은 실질적인 문제가 정체성 전쟁이 되는 것을 막습니다.

아이들은 모호한 합의를 무너뜨립니다

많은 종교 간 또는 혼합 실천 커플은 아이가 생기기 전까지는 잘 지냅니다. 아이가 생기기 전에는 각 파트너가 개인적으로 전통과의 관계를 관리할 수 있습니다. 아이가 생긴 후에는 문제가 공개됩니다: 이름 짓기, 의식, 학교, 조부모, 명절, 식이 규칙, 기도, 그리고 집에서 무엇이 진실로 간주되는지.

결혼 전의 모호한 합의는 종종 여기서 실패합니다. "우리는 둘 다 접하게 할 거야"는 한 조부모가 세례를 기대하고, 다른 조부모가 할례를 기대하고, 한 부모가 주일 예배를 원하고, 다른 부모가 금요일 기도를 원하고, 모두가 접촉에 대해 다른 정의를 가지고 있을 때 관대하게 들리지 않습니다.

커플은 더 구체적인 언어가 필요합니다:

매주 무엇을 할까?

매년 무엇을 할까?

무엇을 절대 강요하지 않을까?

조부모가 무엇을 가르치도록 허용할까?

아이가 무엇을 물어볼 수 있을까?

목표는 완벽한 헌법을 만드는 것이 아닙니다. 목표는 아이가 전장이 되기 전에 말하지 않은 가정이 어디에 있는지 발견하는 것입니다.

존중은 참여와 같지 않습니다

한 파트너는 모든 관행에 참여하지 않고도 전통을 존중할 수 있습니다. 다른 파트너는 개종을 요구하지 않고 참여를 요청할 수 있습니다. 커플은 이것들을 전부 아니면 전무의 선택으로 취급할 때 막힙니다.

더 유용한 척도는 적어도 네 가지 수준이 있습니다:

  1. 목격: "당신에게 중요하기 때문에 나는 자리할 것입니다."
  2. 참여: "내 양심을 위반하지 않는 방식으로 이 의식에 동참하겠습니다."
  3. 지원: "우리 가족에서 이 관행을 위한 공간을 마련하는 데 도움을 주겠습니다."
  4. 채택: "나는 이제 이것을 스스로 실천합니다."

많은 싸움은 커플이 모든 요청이 4단계라고 가정하는 것을 멈출 때 누그러집니다. 파트너는 명절 식사에 참석하고, 아이가 전통에 대해 배우는 것을 돕고, 자신이 갖지 않은 신앙 주장을 하지 않고 의식에 존중히 앉아 있을 의향이 있을 수 있습니다.

마찬가지로, 종교적인 파트너는 "그 의식에 참여할 수 없습니다"가 자동으로 경멸이 아니라는 것을 들어야 할 수도 있습니다. 그것은 양심일 수 있습니다.

가족 압력에는 커플의 경계가 필요합니다

신앙 차이는 커플만이 유일한 청중이 아니기 때문에 종종 더 나빠집니다. 부모, 형제자매, 성직자, 친구, 지역 사회 구성원 모두 기대를 가지고 있을 수 있습니다. 파트너는 배우자와 협상할 뿐만 아니라 여러 세대 앞에서 관계를 방어하고 있다고 느낄 수 있습니다.

커플은 둘 다 살 수 있는 경계 문장이 필요합니다:

"우리는 아직 우리 가정의 관행이 무엇일지 결정 중입니다. 우리는 들을 것이지만, 확대 가족의 압박이 우리를 위해 결정하도록 두지 않을 것입니다."

그 문장은 두 파트너를 보호합니다. 종교적인 가족에게 전통이 조롱받고 있지 않다고 말합니다. 덜 종교적이거나 다른 종교의 파트너에게 그들이 수적으로 밀리지 않을 것이라고 말합니다.

진정한 척도

신앙 차이는 두 파트너가 다음과 같이 말할 수 있을 때 해결 가능해집니다:

"당신은 나와 가까워지기 위해 내가 될 필요가 없습니다."

그리고:

"나는 당신을 사랑하기 위해 사라질 필요가 없습니다."

어떤 커플은 하나의 공유된 길을 선택할 것입니다. 어떤 커플은 혼합 가정을 만들 것입니다. 어떤 커플은 그들의 차이가 화해하기에 너무 중심적이라고 결정할 것입니다. 세 가지 결과 모두 정직함을 받을 자격이 있습니다.

차이가 작은 척하면서 조용히 한 파트너에게 모든 비용을 부담시키는 것은 효과가 없습니다.

신앙은 의미, 가족, 규율, 위안, 도덕적 진지함의 원천이 될 수 있습니다. 의심, 세속적 삶, 또는 다른 전통도 진실성 있게 유지될 수 있습니다. 커플의 과제는 누구의 내면 세계가 정당한지 결정하는 것이 아닙니다. 그것은 어느 파트너의 가장 깊은 충성심도 극복해야 할 문제로 취급되지 않는 가정을 구축하는 것입니다.

신념과 가정의 권위를 분리하십시오

신앙 차이는 커플이 신념과 명령을 혼동할 때 더 불안정해집니다. 한 파트너는 기도, 식이, 성, 성역할, 명절, 돈, 또는 공동체 생활에 대한 진실한 신념을 가질 수 있습니다. 다른 파트너는 그 신념을 존중하면서도 그것이 전체 가정을 지배해야 한다는 데 동의하지 않을 수 있습니다.

구분은 필수적입니다: "이것은 나에게 깊이 중요합니다"는 "이것이 우리의 규칙이어야 합니다"와 같은 문장이 아닙니다. 커플은 헌신과 양심을 위한 공간이 필요하지만, 동의도 필요합니다. 종교적인 파트너는 신성한 것을 숨길 필요가 없어야 합니다. 덜 종교적인 파트너는 평등한 발언권이 필요하다고 해서 도덕적으로 부주의한 사람으로 취급받지 않아야 합니다.

이것은 특히 확대 가족과 관련하여 중요합니다. 때때로 커플은 개인적으로 차이를 용인할 수 있지만, 부모, 성직자, 지역 사회 기대, 또는 정치적 정체성을 통해 압력이 옵니다. 그러면 커플은 결혼 안에서 누구의 목소리가 권위를 가지는지 결정해야 합니다. 장로나 지역 사회를 존중하는 것이 커플의 경계를 그들에게 아웃소싱하는 것을 의미하지는 않습니다.

타협 전의 질문들

해결책을 협상하기 전에 세 가지 질문을 하십시오. 첫째: "이것은 신념인가, 선호인가, 두려움인가, 충성심인가?" 명절 관행은 신념처럼 보일 수 있지만 돌아가신 부모에 대한 슬픔을 담고 있을 수 있습니다. 옷에 대한 의견 차이는 통제처럼 보일 수 있지만 공공의 판단에 대한 두려움을 담고 있을 수 있습니다. 층위에 이름을 붙이는 것이 중요합니다.

둘째: "당신이 원하는 것을 모두 얻지 못하더라도 존중받는다고 느끼게 하는 것은 무엇인가?" 많은 종교 간 및 혼합 신념 커플은 존중이 명시적일 때 타협을 용인할 수 있습니다.

셋째: "아이들, 가족 의식, 돈, 섹스, 공공 정체성은 여기에 어떻게 들어가는가?" 커플은 종종 어렵기 때문에 그 주제들을 미루다가 압박 속에서 발견합니다. 결혼식, 임신, 명절 시즌, 또는 가족 방문 전의 차분한 대화는 누군가가 배신감을 느낀 후의 위기 대화보다 훨씬 친절합니다.

출처

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이 글은 종교적 신념과 무신앙에 대해 중립적입니다. 목표는 세계관에 순위를 매기는 것이 아니라, 부부가 구체적인 가족 결정을 내리면서 존중을 지키도록 돕는 것입니다.