רוב האנשים צריכים להיזהר עם המילה "אנוכי".

בתקופה קשה, בן או בת זוג יכולים להיראות מרוכזים בעצמם כי הם באבל, בדיכאון, שחוקים, מתביישים, מפחדים, מובטלים, הורים טריים, מטפלים בקרובי משפחה, חולים, או נושאים דאגה פרטית שעוד לא מצאו לה מילים. יש אנשים שמתרחקים כשהם מוצפים. יש שמתגוננים לא טוב כשהם מרגישים מותקפים. יש שגדלו במשפחות שבהן עצם הצורך במשהו היה מסוכן, ולכן הם מבלבלים בין בקשה של בן זוג לבין שליטה.

זה לא אותו דבר כמו להיות בן זוג אנוכי.

אבל יש מצב אחר שזוגות כמעט אף פעם לא קוראים לו בשם נקי: אחד מבני הזוג באמת מארגן את הקשר סביב הנוחות שלו, התדמית שלו, הצרכים שלו, לוח הזמנים שלו, המשפחה שלו, הכסף שלו, המין, הקריירה, התחביבים, מצב הרוח או מה שנוח לו, בזמן שהאדם השני סופג את העלות. בן הזוג שנפגע לא מדמיין את זה. הדפוס נראה בהתנהגות.

המילה החשובה היא דפוס.

בן זוג אנוכי באופן שאפשר לזהות הוא לא אדם שאכזב אותך פעם אחת. זה אדם שלוקח שוב ושוב את היתרונות של קשר, בזמן שהוא מעביר אליך את העלויות של הקשר הזה.

זה עשוי להישמע קשה. לפעמים זו גם הדרך החומלת ביותר לעצור זוג מוויכוח על השאלה אם בן הזוג הפגוע "רגיש מדי", ולהתחיל לשאול את השאלה האמיתית:

האם בן או בת הזוג האלה יכולים להיות מושפעים מהעלות שהם יוצרים לאדם שהם אוהבים?

מה פירוש "אנוכי באופן שאפשר לזהות"

אנוכיות הופכת ליותר מתחושה כשארבעה דברים נכונים.

ראשית, חוסר האיזון חוזר על עצמו. זו לא שליחות אחת שנשכחה, שבוע רע אחד, או תשובה מתגוננת אחת. זה ממשיך להופיע לאורך זמן.

שנית, היתרונות והעלויות אינם מתחלקים באופן שווה. אדם אחד מקבל הקלה, נוחות, חופש, מעמד, מין, כסף, מנוחה, הערצה או אישור משפחתי. האדם השני משלם בעבודה, בדידות, חרדה, השפלה, סיכון כלכלי, לחץ מיני, עומס יתר בטיפול בילדים, בידוד חברתי או אובדן כבוד.

שלישית, בן הזוג כבר יודע. אמרת לו שהדפוס פוגע בך, או שיש לו מספיק מידע כדי שבן זוג סביר היה מבין זאת.

רביעית, האחריות ממשיכה להיכשל. הוא ממזער, מקסים במילים, מסביר, מאשים בחזרה, מבטיח במעורפל, משתנה לזמן קצר, או הופך את המצוקה שלך למשפט על הטון שלך.

זה ההבדל בין "לבן הזוג שלי יש צרכים" לבין "הצרכים של בן הזוג שלי תמיד קודמים לשלי".

אינך צריכ/ה להוכיח שבן הזוג שלך הוא אדם רע. למעשה, הוויכוח הזה לעיתים קרובות מחמיר את המצב. השאלה המועילה יותר היא התנהגותית:

"כשהצורך שלי מתנגש עם הנוחות שלך, האם הצורך שלי עדיין נחשב?"

אם התשובה הכנה היא בדרך כלל לא, את/ה לא מתמודד/ת עם חוסר שלמות רגיל. את/ה מתמודד/ת עם קשר שמאורגן סביב עדיפות של אדם אחד.

שפת המחקר אינה "אנוכי"

מדע היחסים כמעט אינו משתמש במילה "אנוכי", כי היא טעונה מוסרית. חוקרים נוטים יותר לחקור מבנים קרובים: הוגנות, תגובתיות נתפסת של בן הזוג, תחושת זכאות בתוך קשר, תכונות נרקיסיסטיות, תמיכה, הקרבה, מחויבות ושליטה כפייתית.

המונחים האלה עוזרים כי הם מפרקים את הבעיה לחלקים.

הוגנות ושוויון. זוגות אינם משרדי רואי חשבון, אבל אנשים כן עוקבים אחר השאלה אם הקשר מרגיש הוגן בבסיסו. מחקרים על עבודות הבית מראים שתחושת אי-הוגנות קשורה לאושר זוגי נמוך יותר, ועבודה על העומס הקוגניטיבי מראה שתכנון, ציפייה מראש, החלטה ומעקב יכולים להיות אמיתיים לא פחות ממטלות שנראות לעין. בן זוג יכול "לעזור" במשימות ועדיין להשאיר לאדם השני לשאת את כל המערכת המנטלית.

תגובתיות. אחד הרעיונות החזקים ביותר במחקר על קשרים הוא תגובתיות נתפסת של בן הזוג: התחושה שבן הזוג מבין, מאשר ואכפת לו מחלקים יסודיים בך. אנוכיות הורסת תגובתיות משום שבן הזוג הפגוע לומד שהעולם הפנימי שלו מעניין רק כשהוא אינו מפריע לאדם השני.

זכאות בתוך קשר. קשר בריא כולל תחושת זכאות בריאה: "אני חשוב/ה כאן." אבל זכאות מופרזת אומרת: "הצרכים שלי צריכים להתמלא, והגבולות שלך הם מכשולים." מחקר על זכאות בתוך קשר קושר זכאות לא מאוזנת לשביעות רצון זוגית נמוכה יותר ולעימותים רבים יותר. הסכנה אינה הרצון לקבל טיפול. הסכנה היא האמונה שבן הזוג קיים כדי לספק אותו.

השקעה ותלות. מודל ההשקעה של Rusbult עוזר להסביר למה אנשים נשארים גם כשהקשר כואב. מחויבות מעוצבת לא רק על ידי שביעות רצון, אלא גם על ידי השקעות, חיים משותפים, ילדים, כספים, זהות, קהילה וחלופות. בן זוג אנוכי יכול להיעשות מבוצר יותר כשבן הזוג השני השקיע יותר מדי מכדי לעזוב בקלות.

בשפה פשוטה: אנוכיות אינה רק פגם אישיותי. היא מערכת. היא שורדת כשאדם אחד מרוויח, האדם השני מפצה, והקשר ממשיך לנוע כאילו פיצוי הוא אהבה.

התחילו בשלילת פגיעה או התעללות

לפני שמדברים על התמודדות, משא ומתן או תיקון, גבול אחד חשוב.

חלק מהדברים שאנשים קוראים להם "אנוכיות" הם בעצם התעללות או שליטה כפייתית.

אם בן הזוג מאיים עליך, מפחיד אותך, מבודד אותך ממשפחה או מחברים, שולט בכסף או בתחבורה, עוקב אחרי הטלפון שלך, משפיל אותך, לוחץ על מין, מתערב באמצעי מניעה, מאיים לפגוע בעצמו כדי למנוע ממך לעזוב, הורס רכוש, מעניש אותך על אי-הסכמה, או גורם לך להרגיש שעליך לנהל את מצב הרוח שלו כדי להישאר בטוח/ה, הבעיה אינה אנוכיות במובן הרגיל של יחסים.

זו שאלה של בטיחות.

כלים לתקשורת זוגית אינם הטיפול הראשון בדפוס כפייתי. הצעד הראשון הוא תמיכה חסויה ותוכנית בטיחות. זה עשוי להיות פנייה לקו סיוע לאלימות במשפחה, לאיש מקצוע מהימן, לשירות משפחתי מקומי, למנהיג דתי שמבין התעללות, לעורך דין או לחבר/ה שיכולים לעזור לך לחשוב מבלי שבן הזוג מנטר את השיחה.

ההבחנה הזו חשובה משום ששותפים נאמנים רבים ממשיכים לנסות להיות סבלניים יותר, מיניים יותר, מכבדים יותר, סלחניים יותר, רגועים יותר, נאמנים יותר מבחינה דתית, או "מבינים" יותר, במצבים שבהם הבעיה האמיתית היא כוח ושליטה. עוד סבלנות אינה מתקנת כפייה. לעיתים קרובות היא נותנת לכפייה עוד מקום.

אם את/ה מפחד/ת מבן הזוג שלך, המאמר הזה אינו מבקש ממך לשפר את הקשר. הוא מבקש ממך לקבל תמיכה שמעמידה את בטיחותך במרכז.

מה נישואים ציבוריים יכולים ולא יכולים ללמד אותנו

נישואים ציבוריים אינם ראיה מעבדתית. איננו יודעים את האמת הפרטית המלאה של אף זוג מפורסם, ואיננו צריכים לאבחן זרים מכותרות. ובכל זאת, סיפורים ציבוריים לפעמים מגלים דפוסי קשר בבירור מספיק כדי להפוך לנרטיבים מזהירים.

השאלה המועילה אינה "איזה ידוען היה אנוכי?" אלא "איזה דפוס נעשה גלוי?"

בסיפור הציבורי של Jay-Z ו-Beyonce אחרי תקופת Lemonade ו-4:44, הפרט המלמד ביותר אינו האובססיה הציבורית לבגידה. הוא תנאי התיקון שנעשה גלוי מאוחר יותר: טיפול, הכרה מפורשת, חפירה רגשית, ונכונות לשבת בתוך הכאב במקום רק לדרוש מהאדם שנפגע להמשיך הלאה. לא משנה אם אנשים מבחוץ מעריצים את הזוג או לא אוהבים אותו. הלקח הזוגי פשוט: תיקון נעשה סביר יותר כשהאדם שגרם לפגיעה מפסיק להתייחס לפציעה כאל בעיית יחסי ציבור, ומתחיל להתייחס אליה כאל בעיית אופי, התנהגות והתקשרות.

הקרע הציבורי בין Arnold Schwarzenegger ו-Maria Shriver מציג דפוס אחר: סודיות חד-צדדית יכולה ליצור נזק הרבה לפני הגילוי הרשמי. בראיונות ציבוריים סביב ספר הזיכרונות שלו, Schwarzenegger תיאר סודיות ומידור רגשי כחלק מהסיפור. שוב, אנשים מבחוץ אינם יכולים לדעת את הנישואים. אבל הדפוס מוכר: אדם אחד מגן על החופש, התדמית או ההימנעות שלו על ידי הסתרת המציאות מהאדם השני. הפגיעה אינה רק המעשה. היא גם העובדה שחייו של האדם השני אורגנו סביב מידע שקרי.

הסיפור הציבורי של John Edwards ו-Elizabeth Edwards הוא גרסה נוספת של אותה בעיה: בגידה יחד עם ניהול תדמית בתקופה שבה מחלה, משפחה ושאיפה ציבורית היו כולן נוכחות. האזהרה אינה מפלגתית, ואינה קשורה למקצוע אחד. היא קשורה לאופן שבו הגנה עצמית מעמיקה פגיעה. כשנאמנותו הראשונה של בן זוג היא לשמר את הסיפור שלו עצמו, בן הזוג הפגוע נאלץ לשאת גם את הפגיעה המקורית וגם את העייפות של בדיקת המציאות.

הסיפור של Tina Turner שייך לקטגוריה אחרת. נישואיה ל-Ike Turner זכורים בציבור לא כאנוכיות רגילה, אלא כהתעללות. ההבחנה הזו חשובה. קשר יכול להכיל אגו, בגידה, זכאות, חוסר בגרות או הימנעות ועדיין להיות בתחום של תיקון אפשרי. התעללות שונה, כי היא תוקפת חירות ובטיחות. היא מבקשת מהאדם שנפגע לשרוד, לא רק לתקשר טוב יותר.

יחד, הנרטיבים הציבוריים האלה מלמדים שיעור מפוכח: יש קשרים ששורדים אנוכיות חמורה כשהאדם שפגע נעשה אחראי לאורך זמן. יש קשרים שלא שורדים כי סודיות, תדמית, זכאות או שליטה היו חשובות יותר מתיקון. ויש קשרים שלא נכון למסגר אותם כלל כבעיות תיקון.

ששת סוגי האנוכיות

"בן הזוג שלי אנוכי" הוא משפט רחב מדי מכדי לפעול לפיו. צריך לדעת עם איזה סוג של אנוכיות מתמודדים.

אנוכיות של נוחות

בן זוג כזה בוחר כברירת מחדל באפשרות הקלה יותר. הוא משאיר בלגן, מדלג על תכנון, נמנע משיחות קשות, שוכח תורים, ישן דרך הבקרים, או מחכה עד שהתסכול שלך נעשה שעון מעורר. ייתכן שהוא אינו חושב על עצמו כבעל זכאות. הוא פשוט נותן למסוגלות שלך להפוך לתשתית הבית.

אנוכיות של נוחות משתפרת לעיתים קרובות רק כשהעלות נעשית גלויה ולא-אופציונלית. אם את/ה ממשיכ/ה להציל את המערכת, המערכת מלמדת אותו להישאר פסיבי.

אנוכיות רגשית

בן זוג כזה רוצה נחמה לרגשות שלו, אבל יש לו מעט מקום לרגשות שלך. כשהוא נפגע, כולם חייבים לעצור. כשאת/ה נפגע/ת, את/ה דרמטי/ת, שלילי/ת, תובעני/ת, קר/ה או "מתחיל/ה משהו". הוא עשוי לומר שהוא רוצה כנות, אבל להעניש את הכנות שמפריעה לו.

השאלה המרכזית היא: האם הוא יכול לשאת את המציאות שלך מבלי להפוך מיד את עצמו לקורבן שלה?

אנוכיות של מעמד

בן זוג כזה מגן על איך שהקשר נראה. הוא רוצה את הגרסה הציבורית: בן זוג טוב, הורה טוב, מפרנס טוב, מאמין טוב, פרוגרסיבי טוב, מסורתי טוב, סיפור הצלחה טוב. אבל התיקון הפרטי דק. הוא עשוי להיות נדיב בדרכים שאנשים אחרים רואים, ונעדר בדרכים שרק את/ה מרגיש/ה.

אנוכיות של מעמד מבלבלת כי אנשים מבחוץ עשויים להעריץ אותו. את/ה עלול/ה להרגיש אשמה על כך שאת/ה סובל/ת בקשר שאנשים אחרים חושבים שזכית בו.

אנוכיות של מערכת משפחתית

בן זוג כזה מעדיף בעקביות את הוריו, אחיו, ילדיו הבוגרים, ציפיות הקהילה או חוקי המשפחה שירש, על פני הנישואים או הזוגיות. זה יכול לקרות במשפחות מסורתיות, משפחות מהגרים, משפחות דתיות, משפחות אמידות, משפחות כפריות מלוכדות, וגם במשפחות חילוניות עם נאמנות שבטית חזקה.

הבעיה אינה אהבת המשפחה. הבעיה היא לגרום לאדם אחד לספוג את עלות הנאמנות בזמן שהאדם השני מקבל שבח על כך שהוא נאמן.

אנוכיות מינית

בן זוג כזה מתייחס למין כאל משהו שחייבים לו, משהו שמוכיח אהבה, או משהו שצריך לקרות לפי לוח הזמנים הרגשי שלו. הוא עשוי להיעלב בשקט, להתרחק, להשוות, ללחוץ או למסגר את הגבולות שלך כדחייה.

לזוג יכולים להיות פערי חשק בלי אנוכיות. אנוכיות מינית מתחילה כשאחד מבני הזוג מפסיק להיות סקרן לגבי הגוף, הנוחות, הבטיחות, האמונה, ההיסטוריה, העייפות, הכאב או ההסכמה של האדם השני.

אנוכיות מוסרית

זו הצורה הקשה ביותר, כי היא לובשת בגדי מידה טובה. אדם אחד משתמש בערך טוב - הקרבה, סליחה, אחדות המשפחה, אמונה, שאפתנות, אקטיביזם, נאמנות, ריפוי, כנות, צמיחה אישית - כדי להצדיק קשר חד-צדדי.

"אישה טובה סולחת."

"גבר אמיתי מפרנס ולא מתלונן."

"נישואים פירושם הקרבה."

"אם היית אוהב/ת אותי, היית מקבל/ת אותי כפי שאני."

"העבודה שלי עוזרת לאנשים, אז את/ה צריך/ה להבין."

כל משפט עשוי להכיל ערך. אף אחד מהם אינו נותן לאדם אחד רשות להעלים את הצרכים של האדם האחר.

הטעות שמחזיקה את הדפוס בחיים

אנשים רבים מנסים לפתור אנוכיות על ידי הסבר חזק יותר.

הם שולחים הודעות ארוכות יותר. מוצאים מאמרים טובים יותר. בוכים בצורה ברורה יותר. בונים את הנאום המושלם. מרככים את הטון. מחכים לסוף השבוע הנכון. מתפקדים מעבר ליכולת עד שהם מותשים, ואז מתפוצצים, ואז מתנצלים על ההתפוצצות, והשיחה נעשית על ההתפוצצות.

ההנחה החבויה היא: "אם אצליח סוף סוף לגרום לו להבין את הכאב, הוא ישתנה."

לפעמים זה נכון. בני זוג הגונים רבים מתגוננים לפני שהם נעשים אחראים. צריך לפרט להם את העלות, לא מפני שהם אכזריים, אלא מפני שהיו מוגנים מלשים לב אליה.

אבל באנוכיות מושרשת, הבעיה לעיתים קרובות אינה מידע. היא תמריץ, זכאות, הימנעות או כשל באמפתיה.

הם יודעים שאת/ה עייף/ה. הם מרוויחים מזה שאת/ה עדיין עושה את העבודה.

הם יודעים שהבדיחה משפילה אותך. הם מרוויחים מהכוח החברתי של להיות מצחיקים.

הם יודעים שאמא שלהם חודרת. הם מרוויחים מהימנעות מעימות איתה.

הם יודעים שהרומן, החוב, הסודיות או ההתמכרות ירסקו אותך. הם מרוויחים ממידור.

ברגע שרואים את זה, האסטרטגיה משתנה. מפסיקים רק לנסות להיות מובנים, ומתחילים לשנות את המבנה שמאפשר לכאב שלך להישאר בלי מחיר.

מה לעשות קודם

אל תתחילו ב"את/ה אנוכי/ת." זה עשוי להיות נכון. זה בדרך כלל יפעיל משפט אופי.

התחילו בדפוס.

כתבו אותו בפרטיות לפני השיחה:

  1. מה ההתנהגות החוזרת?
  2. איזו תועלת בן הזוג מקבל ממנה?
  3. איזו עלות את/ה משלם/ת?
  4. מה כבר אמרת או עשית?
  5. מה קורה אחרי שהוא מתנצל או מתגונן?
  6. מה ייחשב שינוי שאפשר למדוד?

לדוגמה:

"כשהעבודה שלך נמשכת עד מאוחר, אני עושה לבד את ההשכבה ארבעה לילות בשבוע. את/ה מקבל/ת גמישות בקריירה. אני מאבד/ת שינה, פעילות גופנית וכל התאוששות של ערב. ביקשתי תוכנית שלוש פעמים. את/ה מתנצל/ת ואז משאיר/ה את זה לי שוב. שינוי יהיה שתגן/י על שתי השכבות בשבוע, תסדר/י גיבוי לפני שאת/ה אומר/ת כן לפגישות מאוחרות, ותבדוק/י איתי לפני קבלת עבודה בסוף השבוע."

הרבה יותר קשה להתחמק מזה מאשר מ"אכפת לך רק מעצמך."

את/ה לא בונה תיק בבית משפט. את/ה הופך/ת את המציאות למסוימת מספיק כך שהקשר לא יוכל להתחבא בערפל.

השיחה שבודקת אם תיקון אפשרי

המבחן האמיתי הראשון אינו אם בן הזוג מסכים מיד. רוב האנשים מתגוננים בהתחלה.

המבחן הוא אם הוא יכול לחזור לאחריות אחרי ההתגוננות.

נסו שיחה במבנה הזה:

"אני לא רוצה לקרוא לך אדם רע. אני רוצה לתת שם לדפוס שפוגע בי. כש[התנהגות מסוימת] קורה, את/ה מקבל/ת [תועלת], ואני משלם/ת [עלות]. העליתי את זה בעבר, והדפוס נמשך. אני צריך/ה שנתייחס לזה כאל בעיה אמיתית בקשר, לא כאל הרגישות שלי. האם את/ה מוכנ/ה להסתכל על העלות עבורי ולעשות שינוי קונקרטי?"

ואז עצרו.

אם הוא מתווכח על דוגמה אחת לא מושלמת, חזרו לדפוס.

"אפשר לתקן פרטים. אני שואל/ת על הדפוס החוזר."

אם הוא אומר שגם לך יש פגמים, הסכימו מבלי לוותר על הנקודה.

"כן, גם לי יש דברים לעבוד עליהם. השיחה הזאת היא על השאלה אם הדפוס הזה יכול להשתנות."

אם הוא אומר שלא התכוון לפגוע בך, הפרידו בין כוונה להשפעה.

"אני מאמינ/ה שאולי לא התכוונת לעלות הזאת. עכשיו כשהיא ברורה, אני צריך/ה שהיא תהיה חשובה."

אם הוא שואל מה את/ה רוצה, תנו בקשה התנהגותית:

"בחודש הקרוב אני רוצה שתיקח/י בעלות מלאה על בוקר שבת, כולל תכנון, ציוד וביצוע. לא 'לעזור לי'. להחזיק את זה."

בני זוג טובים עשויים להרגיש בושה, הגנתיות או עצב. אבל אחרי הגל הראשון, הם נעשים סקרנים לגבי ההשפעה. בני זוג אנוכיים הופכים את השיחה לעוול שבכך שמעמידים אותם מול הדבר.

הסימנים ששינוי הוא אמיתי

מחפשים התנהגות, לא התנצלות דרמטית.

לשינוי אמיתי יש בדרך כלל חמישה סימנים.

הם נותנים שם לעלות בלי שיכריחו אותם. "אני רואה שהלילות המאוחרים שלי הפכו אותך להורה ברירת המחדל, וזה לא הוגן."

הם הופכים תיקון למסוים. "אני אטפל בארוחת ערב ובהשכבה בימי שני וחמישי. אם העבודה תבקש, אגיד שאני לא זמין/ה."

הם מקבלים אי-נוחות. דפוס אנוכי כמעט אף פעם לא משתנה בלי שהאדם האנוכי יאבד קצת נוחות, הערצה, קלות, חופש או הימנעות.

הם סובלים את האמון האיטי שלך. הם לא דורשים ששבוע טוב אחד ימחק שנתיים קשות.

הם בונים תזכורות שאינן תלויות בתשישות שלך. חסימות ביומן, פגישות טיפול, שקיפות תקציבית, מערכות משימות משותפות, גבולות משפחתיים, סיסמאות שהוחלפו, לוחות זמנים שהשתנו, תורים רפואיים, תמיכה בהתמכרות, או כל מה שהנושא דורש.

שינוי מזויף הוא בדרך כלל כללי, רגשי וקצר.

"אמרתי שאני מצטער/ת."

"אני מנסה."

"שום דבר שאני עושה לא מספיק."

"את/ה צריך/ה להמשיך הלאה."

"את/ה גורמ/ת לי להרגיש כמו אדם נורא."

"הייתי טוב/ה כל השבוע ועדיין העלית את זה."

ההבדל פשוט: שינוי אמיתי מגן עליך מהצורך להמשיך לתבוע את התיק.

הפסיקו לסבסד את האנוכיות

זה עדין. אינך מעניש/ה את בן הזוג. את/ה מסיימ/ת את הסבסוד הבלתי נראה.

אם הוא לא מתכנן, הפסיקו להעמיד פנים שהתכנון משותף. תנו לעצמכם שם כמי שמתכננים ושאלו מה הוא יחזיק במלואו.

אם הוא מוציא יותר מדי, ייתכן שיהיה צורך בחשבונות נפרדים בזמן שהאמון נבנה מחדש.

אם הוא משאיר אותך עם כל הטיפול בילדים, הפסיקו לתאר אותו כ"עוזר" והתחילו להגדיר אחריות עצמאית.

אם הוא מביך אותך בפומבי, עזבו את המצב בשקט או סרבו למקומות עתידיים שבהם אותה השפלה חוזרת.

אם הוא משתמש באמונה, בערכים או בנאמנות המשפחתית שלך כדי ללחוץ עליך לשתוק, חפשו עצה מאדם מתוך מערכת הערכים הזאת שמבין גם הדדיות ופגיעה.

אם הוא נעשה קשוב רק כשאת/ה מאיימ/ת לעזוב, אל תתנו לקשב של משבר להחליף תוכנית.

העיקרון הוא:

אל תמשיכו לשלם את העלות שמאפשרת לבן הזוג להכחיש שיש עלות.

זה לא אומר להפוך לקר/ה, אכזרי/ת או מניפולטיבי/ת. זה אומר להפוך את המציאות לפחות ניתנת להכחשה.

האם בן זוג אנוכי יכול להשתנות?

כן, לפעמים.

המקרה הטוב ביותר הוא בן זוג שהאנוכיות שלו אינה בשלה, נמנעת, חרדתית, מבוססת בושה, נלמדה במשפחה, חוזקה על ידי העבודה, או מוגנת על ידי חוסר מסוגלות, אבל אינה מחוברת לבוז או לשליטה. ייתכן שהוא למד לתת לאחרים לשאת דברים. ייתכן שהוא נבהל כשמעמתים אותו. ייתכן שבהתחלה הוא מבלבל בין אחריות לבין השפלה.

בן זוג כזה יכול להשתנות אם הוא עושה ארבעה דברים:

  1. מודה בדפוס בלי לדרוש ממך להציג ראיות מושלמות.
  2. אכפת לו מהעלות עבורך גם כשלא התכוון אליה.
  3. מקבל תקופה של אי-נוחות ותיקון.
  4. בונה מבנה חיצוני כדי שהשינוי ישרוד מצב רוח, לחץ ושכחה.

מחקר על שינוי אישיות מציע שאנשים אינם קפואים. טיפול והתערבויות מובנות יכולים להזיז תכונות והתנהגות. אבל קל יותר להצהיר על שינוי מאשר לחיות אותו. בן זוג שאומר "אני רוצה להיות שונה" אבל מסרב למבנה, לעיתים קרובות מבקש ממך לסמוך על רגש, לא על תהליך.

האמת הקשה יותר: חלק מבני הזוג האנוכיים אינם משתנים כי הסידור הנוכחי עובד בשבילם.

ייתכן שהם אוהבים אותך ועדיין מעדיפים את גרסת האהבה שבה את/ה מסתגל/ת.

ייתכן שהם קשורים לקשר אבל לא מחויבים להדדיות.

ייתכן שהם רוצים את היתרונות של נישואים, משפחה, מין, יציבות, הערצה או טיפול, בלי הוויתור הפנימי של אישיות שווה.

זה הקו הכואב: קשר יכול להכיל אהבה ועדיין להיות מאורגן באופן לא הוגן.

האם הקשר יכול לעבוד?

הוא יכול לעבוד כשהאנוכיות נעשית אויב משותף.

כלומר, שני בני הזוג יכולים לומר, כל אחד בדרכו:

"הדפוס הזה פוגע בנו. אולי הוא מיטיב איתי בטווח הקצר, אבל הוא מזיק לקשר שאני אומר/ת שאני רוצה."

הסיכוי נמוך בהרבה כשהבן זוג מתייחס לדפוס כאי-שביעות רצון פרטית שלך:

"את/ה לא מאושר/ת."

"את/ה אף פעם לא מרוצה."

"את/ה שלילי/ת מדי."

"את/ה צריך/ה להעריך את מה שאני עושה."

"אנשים אחרים היו אומרים תודה."

הקשר יכול לעבוד גם רק אם לבן הזוג הפגוע מותר שיהיו גבולות. סליחה בלי גבולות נעשית רשות. סבלנות בלי ראיות נעשית נטישת העצמי. נאמנות בלי אמת נעשית הצגה.

אם את/ה נשאר/ת, הישאר/י בתנאים שמגינים על הכבוד שלך:

  • תוכנית קונקרטית
  • תאריך בדיקה
  • עזרה חיצונית אם הנושא מושרש
  • שקיפות כלכלית ורגשית כשזה רלוונטי
  • קו ברור בין מעידה לבין סירוב
  • רשות להפסיק לתפקד ביתר

את/ה לא דורש/ת שלמות. את/ה מבקש/ת הדדיות.

השכבה התרבותית

אנוכיות אינה נראית אותו דבר בכל תרבות.

במסגרות מאוד אינדיבידואליסטיות, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך חופש אישי: "אני צריך/ה מרחב", "מגיעה לי שמחה", "אל תשלוט/י בי", "זו חוסר הביטחון שלך." הרעיונות האלה יכולים להיות בריאים. הם יכולים גם לשמש כדי להתחמק מאחריות.

במסגרות שממוקדות יותר במשפחה, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך חובה: "ההורים שלי קודם", "בן זוג צריך לסבול", "לא מדברים על עניינים פרטיים", "שם המשפחה חשוב", "בן זוג טוב מקריב." גם הרעיונות האלה יכולים להיות משמעותיים. נאמנות למשפחה, צניעות, עמידה בקושי ופרטיות יכולים להיות ערכים מכובדים. אבל ערך נעשה מסוכן לקשר כשהוא מוטל רק על אדם אחד לשאת אותו.

בנישואים דתיים, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך סליחה, הנהגה, כניעה, ברית, חובה מינית או שמירה על המשפחה יחד. התשובה אינה ללעוג לדת. מסורות דתיות רבות כוללות תורות עמוקות על דאגה הדדית, ענווה, תשובה, צדק והגנה על פגיעים. השאלה היא אם מערכת האמונה משמשת כדי להפוך את שני בני הזוג לאחראים יותר, או רק אדם אחד לשקט יותר.

במערכות יחסים פוליטית פרוגרסיביות, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך שפה טיפולית: "גבולות", "טראומה", "טיפול עצמי", "אותנטיות", "עבודה רגשית." מושגים אלה יכולים להיות שימושיים. הם יכולים גם להפוך לדרכים אלגנטיות לסרב למחויבות רגילה.

בתסריטים גבריים מסורתיים, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך פרנסה: "אני עובד קשה, אז את/ה תטפל/י בכל השאר." פרנסה חשובה. אבל כסף אינו מוחק את הצורך ברוך, נוכחות, כבוד מיני, הורות, כנות ושותפות ביתית.

בתסריטים נשיים מסורתיים, אנוכיות עשויה להסתתר בתוך קדושתו של הסבל או עליונות מוסרית: "אני עושה הכול, אז אני תמיד צודקת", או "הסבל שלי אומר שהצרכים שלך אנוכיים." תפקוד יתר יכול להפוך לצורה משלו של שליטה אם הוא מונע משא ומתן מחודש וישר.

השאלה החכמה מבחינה תרבותית אינה "האם הערך הזה מודרני מספיק?" אלא:

האם הערך הזה מבקש משני האנשים להיות אוהבים, אמיתיים ואחראים יותר, או שהוא מגן על הנוחות של אדם אחד על חשבון האחר?

אם את/ה בן הזוג האנוכי

אם את/ה קורא/ת את זה ומזהה את עצמך, אל תבזבז/י את הרגע בהגנה על הזהות שלך.

אפשר להתחיל במשפט אחד:

"הרווחתי מדפוס שעלה לך ביוקר."

ואז להיות מסוימ/ת.

שאל/י את בן הזוג מה הוא כבר הפסיק לסמוך עליך שתשים/י לב אליו. שאל/י מה הוא למד לא לבקש. שאל/י מה הוא עשה לבד בזמן שקראת לקשר תקין.

אל תבקש/י הרגעה מיידית שאת/ה אדם טוב. זה גורם לבן הזוג לנחם אותך על כך שנתת שם לנזק שגרמת.

אל תבטיח/י הבטחה ענקית. הכינ/י תוכנית קטנה ואמינה וקיימ/י אותה כשאיש אינו מוחא כפיים.

אל תקרא/י לעצמך "הכי גרוע/ה". בושה יכולה להיות עוד דרך להחזיר את החדר אליך.

עדיף:

"אני לא רוצה שתצטרך/י לשכנע אותי שוב. אני הולכ/ת לקחת בעלות על החלק הזה, ואני רוצה שנבדוק אותו בעוד שבועיים."

הכבוד שבאחריות הוא שהיא נותנת לך משהו אמיתי לעשות.

אם שום דבר לא משתנה

בשלב מסוים השאלה משתנה.

היא מפסיקה להיות "איך אני גורמ/ת לו להבין?"

והופכת ל:

"מה זה עושה לי להמשיך לחיות בקשר שבו המציאות שלי אינה משנה את ההתנהגות שלו?"

ייתכן שתבחינ/י שאת/ה נעשה/ית קטן/ה יותר, קשה יותר, חשדנ/ית יותר, פחות מיני/ת, פחות חי/ה רוחנית, פחות בטוח/ה, יותר שולט/ת, יותר קהה או יותר מתבייש/ת בכמה פעמים את/ה מתחננ/ת.

זה לא סימן שנכשלת בלאהוב נכון. זו עשויה להיות העלות של הישארות ארוכה מדי בתוך הדדיות חד-צדדית.

עזיבה אינה התשובה היחידה. יש זוגות שמשתנים מאוחר. יש שצריכים טיפול. יש שצריכים פגישה משפחתית, ארגון כלכלי מחדש, טיפול בהתמכרות, טיפול רפואי, ייעוץ רוחני, עצה משפטית או פרידה רצינית לפני שהמציאות נעשית גלויה.

אבל אם הדפוס ברור, העלות גבוהה, ואחריות לעולם אינה נעשית התנהגות, ייתכן שהתמודדות טובה יותר כבר אינה המטרה האוהבת.

המטרה האוהבת עשויה להיות לומר את האמת.

מבחן אחרון

זה המבחן הפשוט ביותר שאני מכיר:

כשאת/ה אומר/ת לבן הזוג שלך, בשקט ובדיוק, "זה עולה לי ביוקר", מה קורה אחר כך?

לא מה הוא אומר בחמש הדקות הראשונות.

מה קורה בחודש הבא?

האם הוא נעשה סקרן?

האם הוא זוכר?

האם הוא מתאים את עצמו בלי להזדקק לתביעה מתמדת?

האם הוא מקבל שהאמון שלך עשוי לקחת זמן?

האם הוא מתייחס לגבול שלך כמידע על איך לאהוב אותך טוב יותר, או כעלבון לחופש שלו?

אנוכיות אינה מוכחת ברגע רע אחד. תיקון אינו מוכח בהתנצלות טובה אחת.

האמת נמצאת בדפוס הבא.

מקורות

קריאה נוספת

קשר יכול להכיל אהבה ועדיין להיות מאורגן באופן לא הוגן. העבודה אינה לנצח בתווית "אנוכי". העבודה היא לגלות אם העלות שלך יכולה להפוך אמיתית מספיק כדי לשנות את הדפוס.